"Giám Mục Rôma"

Văn Kiện mới của Bộ Cổ Vũ Hiệp Nhất Kitô Giáo

Giám Mục Rôma, Văn Kiện mới của Bộ Cổ Vũ Hiệp Nhất Kitô Giáo.

Vũ Văn An

Vatican (VietCatholic News 04-05-2025) - Văn Kiện của Bộ Cổ Vũ Hiệp Nhất Kitô Giáo: Giám Mục Rôma, Quyền Tối Thượng và Tính Ðồng Nghị, trong Các Cuộc Ðối Thoại Ðại Kết, và Ðáp Ứng Thông Ðiệp Ut Unum Sint.

Tài Liệu Ðể Nghiên Cứu

Lời Nói Ðầu

Nguồn gốc của tài liệu này có thể bắt nguồn từ lời mời của Thánh Gioan Phaolô II gửi đến những Kitô hữu khác để, "tất nhiên là cùng nhau", tìm ra những hình thức mà thừa tác vụ của Giám mục Rôma "có thể thực hiện một dịch vụ yêu thương được tất cả những người liên quan công nhận" (Ut unum sint 95). Nhiều phản hồi cho lời mời này đã được đưa ra, cũng như những suy tư và đề xuất từ nhiều cuộc đối thoại thần học đại kết.

Một số phản hồi đã được tóm tắt vào năm 2001 bởi Hội đồng Giáo hoàng lúc bấy giờ về Thúc đẩy Sự hiệp nhất Kitô giáo trong một tài liệu làm việc ban đầu có tựa đề Thừa tác vụ Phêrô. Vào năm 2020, Bộ này đã nhìn thấy, trong lễ kỷ niệm 25 năm ban hành thông điệp Ut unum sint, một cơ hội để tiếp tục và đào sâu cuộc thảo luận, có tính đến các tài liệu và tuyên bố đối thoại thần học mới của các Giáo hoàng kế tiếp. Thật vậy, Ðức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô XVI đã nhắc lại lời mời của Ðức Gioan Phaolô II trong nhiều bối cảnh khác nhau, bày tỏ nhu cầu đào sâu "sự khác biệt giữa bản chất và hình thức thực hiện quyền tối thượng". Ðức Giáo Hoàng Phanxicô đã nhấn mạnh tính cấp thiết của việc đáp lại lời mời của Ut unum sint, nhận xét rằng: "Chúng ta đã đạt được ít tiến triển trong vấn đề này" (xem tại đây ~ 4-5). Việc triệu tập một Thượng hội đồng về tính đồng nghị từ năm 2021-2024 đã khẳng định tính liên quan của dự án của Thánh bộ, như một đóng góp cho chiều kích đại kết của tiến trình công đồng.

Tình trạng của văn bản có tựa đề Giám mục Rôma. Quyền tối thượng và Tính đồng nghị trong các cuộc Ðối thoại đại kết và trong các Phản hồi đối với Thông điệp Ut unum sint, là một "văn kiện nghiên cứu" không chủ trương làm cạn kiệt chủ đề cũng như không tóm tắt giáo huấn Công Giáo về chủ đề đó. Mục đích của nó là đưa ra một bản tổng hợp khách quan về những diễn biến đại kết gần đây về chủ đề này, do đó phản ảnh những hiểu biết sâu sắc nhưng cũng phản ảnh những hạn chế của chính các tài liệu đối thoại. Ngoài ra, cuộc nghiên cứu kết thúc bằng một đề xuất ngắn gọn của Ðại hội toàn thể năm 2021 của Thánh bộ, có tựa đề "Hướng tới việc thực hiện quyền tối thượng trong thế kỷ 21", trong đó xác định những đề xuất quan trọng nhất được đưa ra bởi nhiều phản hồi và đối thoại khác nhau để thực hiện lại thừa tác vụ hiệp nhất của Giám mục Rôma.

Tài liệu này là kết quả của công trình thực sự đại kết và công đồng. Tài liệu tóm tắt khoảng ba mươi phản hồi cho Ut unum sint và năm mươi tài liệu đối thoại đại kết về chủ đề này. Không chỉ có sự tham gia của nhân viên, mà còn có sự tham gia của các Thành viên và Cố vấn của Thánh bộ, những người đã thảo luận về vấn đề này tại hai Ðại hội toàn thể. Nhiều chuyên gia Công Giáo đã được tham vấn, cũng như nhiều học giả từ nhiều truyền thống Kitô giáo khác nhau. Cuối cùng, văn bản đã được gửi đến nhiều Bộ của Giáo triều Rôma và Văn phòng Tổng thư ký của Thượng hội đồng.

Tổng cộng, hơn năm mươi đóng góp đã được xem xét. Tất cả, trong khi đề xuất cải tiến, đều tích cực về sáng kiến, phương pháp, cấu trúc và ý tưởng chính của tài liệu nghiên cứu. Tôi muốn bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đến tất cả những người đã đóng góp giá trị của họ cho sự suy tư này, và đặc biệt là các viên chức của Bộ đã thúc đẩy và điều phối dự án với sự hợp tác của Viện Nghiên cứu Ðại kết của Angelicum.

Chúng tôi hiện rất vui mừng được công bố tài liệu nghiên cứu này với sự đồng ý của Ðức Thánh Cha Phanxicô. Chúng tôi hy vọng rằng nó sẽ thúc đẩy không chỉ việc tiếp nhận các cuộc đối thoại về chủ đề quan trọng này, mà còn thúc đẩy thêm các cuộc điều tra thần học và các đề xuất thực tế, "tất nhiên là cùng nhau", để thực hiện thừa tác vụ hiệp nhất của Giám mục Rôma "được tất cả người liên quan công nhận" (UUS 95).

Hồng Y Kurt Koch

Bộ trưởng

Dẫn Nhập

"Ðể Tìm Cách Thực Hiện Quyền Tối Thượng": Các Can Thiệp Giáo Hoàng

1. Việc hiểu và thực hiện thừa tác vụ của Giám mục Roma đã bước vào một giai đoạn mới với Công đồng Vatican II.

Chính hành động triệu tập một Công đồng với sự hiệp nhất Kitô giáo là một trong những mục tiêu chính và với sự tham gia của những người Kitô hữu khác đã cho thấy cách tiếp cận của Thánh Gioan XXIII đối với vai trò của Giám mục Roma trong Giáo hội. Bổ sung cho các định nghĩa của Công đồng Vatican I về quyền tối thượng của giáo hoàng, Hiến chế Lumen gentium đã củng cố chức vụ của các giám mục cai quản các giáo hội đặc thù của họ với tư cách là "đại diện và đại sứ của Chúa Kitô [...] chứ không phải là đại diện của các Giám mục Rôma" (LG 27) và nhấn mạnh tầm quan trọng của tính hợp đoàn giám mục (LG 23). Sắc lệnh Unitatis redintegratio đánh dấu sự gia nhập chính thức của Giáo Hội Công Giáo vào phong trào đại kết và mở đường cho việc thiết lập các cuộc đối thoại thần học, nhiều cuộc trong số đó sẽ giải quyết vấn đề về quyền tối thượng.

2. Trong và sau Công đồng, các Giáo hoàng kế tiếp đã có những đóng góp đáng kể cho sự phát triển này. Tin rằng "Giáo hoàng [...] chắc chắn là trở ngại lớn nhất trên con đường đại kết", [1] Thánh Phaolô VI, bằng những cử chỉ và tuyên bố của mình, đã đóng góp theo nhiều cách để hiểu một cách mới mẻ về thừa tác vụ của giáo hoàng.

Ngay trong Thông điệp Ecclesiam suam, ngài đã bày tỏ niềm tin chắc rằng chức vụ mục vụ hiệp nhất của ngài "không phải là quyền tối thượng của lòng kiêu hãnh thiêng liêng và mong muốn thống trị nhân loại, mà là quyền tối thượng phục vụ, thừa tác và yêu thương" (ES 114). Qua một số cuộc họp, ngài đã phát triển mối quan hệ huynh đệ với các nhà lãnh đạo Kitô giáo khác, điều này giúp thiết lập Giáo Hội Công Giáo trong sự hiệp thông của các hiệp thông Kitô giáo. Nhận thức rằng uy tín đại kết của Giáo Hội Công Giáo phụ thuộc vào năng lực đổi mới nội tại của Giáo hội, Ðức Phaolô VI, thực hiện một đề xuất do các giám mục đưa ra tại Công đồng Vatican II, đã thành lập Thượng hội đồng giám mục vào năm 1965 để cung cấp một cách thức tập thể hơn để thực hiện quyền tối thượng vì lợi ích của toàn thể Giáo hội (xem Tự Sắc Apostolica sollicitudo, 1965) và bắt buộc phải có các hội đồng giám mục (tự Sắc Ecclesiae sanctae, 1966, 41).

3. Thánh Gioan Phaolô II không chỉ tái khẳng định con đường đại kết này mà còn chính thức mời gọi những Kitô hữu khác suy gẫm về việc thực thi thừa tác vụ của Giám mục Rôma. Trong thông điệp quan trọng của mình Ut unum sint (1995), ngài đã sử dụng khái niệm Kinh thánh về 'episkopein' ("canh chừng") để mô tả thừa tác vụ này (UUS 94), mà quyền tối thượng được định nghĩa như một thừa tác vụ hiệp nhất (UUS 89) và phục vụ tình yêu (UUS 95).

Ðảm nhận trách nhiệm đại kết đặc thù của mình và "lưu ý đến lời yêu cầu được đưa ra cho [ngài]", Ðức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã nhận ra nhu cầu "phải tìm cách thực thi tính tối thượng, mặc dù không từ bỏ những gì thiết yếu đối với sứ mệnh, nhưng vẫn mở ra một tình huống mới" (UUS 95). Tin rằng một thừa tác vụ hiệp nhất có thể chấp nhận lẫn nhau không thể được định nghĩa một cách đơn phương, ngài đã mở rộng lời mời công khai đến tất cả các mục tử và nhà thần học từ các truyền thống giáo hội khác nhau, lặp lại một yêu cầu đã được đưa ra vào năm 1987 tại Vương cung thánh đường Thánh Phêrô trước sự hiện diện của Ðức Thượng phụ Ðại kết Dimitrios I: "Tôi tha thiết cầu xin Chúa Thánh Thần chiếu sáng chúng ta, khai sáng tất cả các Mục tử và nhà thần học của các Giáo hội của chúng ta, để chúng ta có thể cùng nhau tìm kiếm - tất nhiên - các hình thức trong đó, thừa tác vụ này có thể hoàn thành một dịch vụ yêu thương được tất cả những người liên quan công nhận" (UUS 95). Nhờ sự phân biệt này giữa bản chất của quyền tối thượng và các hình thức tạm thời được thực hiện, người ta hy vọng rằng thông qua "một cuộc đối thoại kiên nhẫn và huynh đệ", "ý muốn của Chúa Kitô đối với Giáo hội của Người" sẽ được tiết lộ (UUS 96).

4. Trong bài phát biểu đầu tiên, Ðức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô XVI đã nói về việc ngài đảm nhiệm "như cam kết hàng đầu của ngài sẽ làm việc không mệt mỏi hướng tới việc tái lập sự hiệp nhất trọn vẹn và hữu hình của tất cả những người theo Chúa Kitô". [2] Ngài đã nhắc lại và nhắc lại lời mời gọi của Ðức Gioan Phaolô II trong các bối cảnh khác nhau, với niềm tin chắc chắn rằng "các ý tưởng do Ðức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đưa ra trong Thông điệp Ut unum sint (95) về sự phân biệt giữa bản chất và hình thức thực hiện quyền tối thượng có thể mang lại nhiều điểm thảo luận hiệu quả hơn nữa", [3] và khuyến khích đối thoại thần học về mối quan hệ giữa quyền tối thượng và tính đồng nghị, đặc biệt là với Giáo hội Chính thống giáo. Việc ngài từ chức khỏi chức vụ giáo hoàng vào năm 2013, lần từ chức đầu tiên của một Giáo hoàng trong thời hiện đại, vì nhận ra "việc thiếu khả năng của tôi để hoàn thành đầy đủ chức vụ được giao phó cho tôi", [4] đã góp phần vào nhận thức và sự hiểu biết mới về chức vụ của Giám mục Rôma.

5. Ðức Giáo Hoàng Phanxicô đã nhiều lần nhắc lại lời mời gọi của Ðức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II tìm ra một cách mới để thực hiện quyền tối thượng, [5] thừa nhận rằng "Chúng ta đã đạt được ít tiến bộ trong vấn đề này" (Evangelii gaudium 32). Kêu gọi một "cuộc hoán cải mục vụ" cho ngôi vị giáo hoàng và các cấu trúc trung tâm của Giáo Hội Công Giáo, ngài thừa nhận rằng "sự tập trung quá mức, thay vì chứng minh là hữu ích, làm phức tạp cuộc sống của Giáo hội và hoạt động truyền giáo của Giáo hội", và đặc biệt than phiền về việc giải thích không đầy đủ về tình trạng của các hội đồng giám mục (EG 32). Ðối với Ðức Giáo Hoàng Phanxicô, "ngày nay, thừa tác vụ Phêrô không thể được được hiểu hoàn toàn nếu không có sự cởi mở đối với cuộc đối thoại với mọi tín hữu trong Chúa Ki-tô này" [6].

Ðưa tính đồng nghị trở thành chủ đề chính trong triều giáo hoàng của mình, Ðức Giáo Hoàng Phanxicô nhấn mạnh tầm quan trọng của tính đồng nghị dựa trên sensus fidei [cảm thức đức tin] của dân Chúa "không thể sai lầm trong đức tin" (EG 119), điều này rất cần thiết để hiểu và thực hiện mới mẻ thừa tác vụ Phêrô, như ngài đã tuyên bố trong diễn văn kỷ niệm 50 năm của Thượng hội đồng giám mục: "Trong một Giáo hội đồng nghị, có thể chiếu sáng nhiều hơn vào việc thực hiện quyền tối thượng của Phêrô". Thật vậy, "Ðức Giáo Hoàng, tự mình, không đứng trên Giáo hội; nhưng trong phạm vi là một trong những người đã chịu phép rửa, và trong Hội đồng Giám mục là một Giám mục trong số các Giám mục, được kêu gọi cùng lúc - với tư cách là Người kế vị Thánh Phêrô - để lãnh đạo Giáo hội Rôma, nơi chủ trì đức ái trên tất cả các Giáo hội".[7] Cam kết của Ðức Giáo Hoàng Phanxicô trong việc xây dựng một Giáo hội đồng nghị ở mọi cấp độ "có ý nghĩa đại kết quan trọng", trước hết bởi vì tính đồng nghị là một món quà mà chúng ta có thể học hỏi từ những Kitô hữu khác (xem EG 246), và cũng bởi vì cả tính đồng nghị và đại kết đều là những tiến trình "cùng nhau bước đi". Ðức Giáo Hoàng Phanxicô coi việc thực hành đổi mới của Thượng hội đồng Giám mục, bao gồm cả việc tham vấn rộng rãi hơn toàn thể dân Chúa, là một "đóng góp vào việc tái lập sự hiệp nhất giữa tất cả các Kitô hữu" và tự nó là một phản ứng đối với "mong muốn được bày tỏ nhiều năm trước của Ðức Gioan Phaolô II" trong Ut unum sint (Tông hiến Episcopalis communio 2018, 10). Nhiều tham chiếu đến giáo huấn của hội đồng giám mục trong các văn kiện giáo huấn của ngài (Evangelii gaudium, Amoris laetitia, Laudato si') cũng chứng thực cam kết của ngài đối với thượng hội đồng. Cuối cùng, phù hợp với thực hành mục vụ của các vị tiền nhiệm gần đây, việc Ðức Giáo Hoàng Phanxicô nhấn mạnh đến tước hiệu "Giám mục Rôma" của ngài ngay từ đầu triều giáo hoàng của ngài, các tước hiệu giáo hoàng hiện được liệt kê là "lịch sử" (xem Annuario Pontiicio 2020), cũng góp phần tạo nên một hình mẫu mới cho thừa tác vụ Phêrô.

Nguồn Gốc, Mục Ðích Và Cấu Trúc Của Tài Liệu Này

6. Lời mời gọi của Ðức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II trong Ut unum sint đã thúc đẩy nhiều phản hồi từ các cộng đồng Kitô giáo và các tổ chức đại kết, cũng như từ các hội thảo học thuật và các nhà thần học cá nhân của các truyền thống khác nhau. Hầu hết trong số họ đã dựa trên kết quả của các cuộc đối thoại khác nhau thảo luận về vấn đề quyền tối thượng, trước hoặc sau khi công bố thông điệp.

7. Phiên họp toàn thể năm 2001 của Hội đồng Giáo hoàng về Cổ vũ sự hiệp nhất Kitô giáo [PPCCU] khi đó đã thảo luận về tình trạng hiện tại của sự suy tư về việc thực thi thừa tác vụ Phêrô. Vào thời điểm đó, một bản tài liệu làm việc đã được chuẩn bị, báo cáo các yếu tố chính của cuộc thảo luận hiện tại, khi chúng xuất hiện từ các cuộc đối thoại thần học chính thức hoặc không chính thức về thừa tác vụ Phêrô và từ các phản hồi khác nhau đối với yêu cầu của Ðức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II.

Một số xem xét và đề xuất của Phiên họp toàn thể đã được thêm vào tài liệu có tiêu đề "Ðề xuất của Phiên họp toàn thể liên quan đến nghiên cứu về Thùa tác vụ Phêrô". [8] Tài liệu đã được xuất bản trong bản tin chính thức của Hội đồng Giáo hoàng và được gửi cho một số lượng lớn các nhà lãnh đạo Giáo hội và các đối tác đại kết, đặc biệt là những người đã gửi phản hồi cho Ut unum sint, để chia sẻ suy tư và tiếp tục đối thoại.

8. Hội đồng Giáo hoàng về Cổ vũ sự hiệp nhất Kitô giáo, trở thành Bộ Cổ vũ Hiệp nhất Kitô giáo vào ngày 5 tháng 6 năm 2022, đã chứng kiến trong lễ kỷ niệm 25 năm của Thông điệp Ut unum sint, cũng như trong tiến trình đồng nghị cho Ðại hội đồng thường kỳ lần thứ XVI của Thượng hội đồng giám mục có tiêu đề "Vì một Giáo hội công đồng: hiệp thông, tham gia và truyền giáo" (2021-2024), một cơ hội để tiếp tục thảo luận về chủ đề này.

Thật vậy, kể từ năm 2001, các vị Giáo hoàng đã đưa ra thêm các tuyên bố và các phản hồi tiếp theo đối với thông điệp và các văn kiện mới về các cuộc đối thoại thần học đã được công bố. Tất cả các văn kiện này đã đóng góp đáng kể vào việc suy tư vấn đề về quyền tối thượng trong Giáo hội và xứng đáng được tiếp tục trong một cuộc đối thoại đang tiếp diễn. Hơn nữa, triều đại của Ðức Giáo Hoàng Phanxicô đã mở ra những viễn cảnh mới cho việc thực thi quyền tối thượng theo tinh thần đồng nghị. Một "việc thu hoạch hoa trái" của những diễn biến này và những suy gẫm đại kết về Giám mục Rôma, quyền tối thượng và tính đồng nghị, có vẻ là kịp thời và có thể đóng góp vào mối quan tâm mới trong việc hiệp nhất Kitô giáo.

9. Do đó, Thánh bộ đã soạn thảo một tài liệu nghiên cứu mới về chủ đề này, dựa trên và bổ sung đáng kể cho văn bản trước đó. Tôn vinh các suy tư về quyền tối thượng và về Thừa tác vụ của Giám mục Rôma do các cộng đồng Kitô giáo khác, các tổ chức đại kết và các cuộc đối thoại thần học (có sự tham gia của Công Giáo), tài liệu này nhằm mục đích là một bản tổng hợp khách quan và mô tả về những diễn biến gần đây trong cuộc thảo luận đại kết về chủ đề này. Nó không có tham vọng trở thành bản tổng hợp của huấn quyền Công Giáo hoặc phản ứng của Công Giáo đối với những suy tư đại kết, cũng không phải là một câu hỏi về tình trạng của toàn bộ cuộc tranh luận thần học, mà là một "cuộc thu hoạch hoa trái" của các cuộc đối thoại đại kết gần đây. Do đó, tài liệu này phản ảnh những hiểu biết, nhưng cũng phản ảnh những hạn chế của chính các tài liệu đối thoại. Giống như trường hợp của các tài liệu làm việc trước đây của PCPCU, tài liệu này chủ yếu được cung cấp cho các học giả làm việc trong lĩnh vực thần học đại kết, các thành viên của các cuộc đối thoại thần học khác nhau và các đối tác đối thoại của Giáo Hội Công Giáo. Bản tổng hợp này được đưa ra như một đóng góp cho cuộc thảo luận, theo một nghĩa nào đó là một công cụ làm việc, với hy vọng rằng nó sẽ thúc đẩy thêm cuộc điều tra và đối thoại thần học, và kích thích các đề xuất thực tế cho việc thực hiện chức vụ hiệp nhất của Giám mục Rôma "được tất cả những người liên quan công nhận" (UUS 95).

10. Bản thảo đầu tiên của văn bản này đã được DPCU chuẩn bị vào năm 2020 và gửi cho các nhà thần học từ các truyền thống Kitô giáo khác nhau để xin ý kiến chuyên môn của họ. Sau đó, tài liệu nghiên cứu đã được đệ trình vào tháng 6 năm 2021 cho tất cả các thành viên và cố vấn của DPCU để xem xét và đã được thảo luận tại phiên họp toàn thể vào ngày 11 tháng 11 năm 2021, được tổ chức trực tuyến, cùng với một đề xuất có tiêu đề "Hướng tới việc thực hiện quyền tối thượng trong thế kỷ 21". Sau đó, một bản dự thảo được cập nhật đã được đệ trình lên các Bộ có thẩm quyền của Giáo triều Rôma và một lần nữa được thảo luận tại một phiên họp toàn thể có sự hiện diện của DPCU vào ngày 3 tháng 5 năm 2022.

Tại mỗi giai đoạn này, tài liệu nghiên cứu đã được sửa đổi thêm. Bộ Cổ vũ sự hiệp nhất Kitô giáo bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc đến tất cả những người đã đóng góp giá trị của họ cho sự suy tư này. Sau các bản cập nhật tiếp theo, tài liệu đã được đệ trình lên Ðức Thánh Cha Phanxicô, người đã chấp thuận việc công bố trong một buổi tiếp kiến được ban cho Hồng Y Kurt Koch vào ngày 2 tháng 3 năm 2024.

11. Các trang sau đây cung cấp một bản trình bày sơ đồ về (1) các phản hồi cho Ut unum sint và các tài liệu của các cuộc đối thoại thần học dành riêng cho vấn đề về quyền tối thượng; (2) các câu hỏi thần học chính theo truyền thống vẫn thách thức quyền tối thượng của giáo hoàng, và một số tiến bộ đáng kể trong suy tư đại kết đương thời; (3) một số quan điểm cho một thừa tác vụ hiệp nhất trong một Giáo hội thống nhất; và (4) các đề xuất hoặc yêu cầu thực tế gửi đến Giáo Hội Công Giáo. Tổng hợp này dựa trên cả các phản hồi cho Ut unum sint và kết quả của các cuộc đối thoại chính thức và không chính thức liên quan đến thừa tác vụ hiệp nhất ở cấp độ hoàn cầu. Nó sử dụng thuật ngữ được các tài liệu này áp dụng, với các ưu điểm và hạn chế của chúng. Một bản tóm tắt cũng được đưa ra ở cuối tài liệu nghiên cứu này.

Phản Hồi Với Ut Unum Sint

1. Suy Gẫm Ðại Kết Về Thừa Tác Vụ Của Giám Mục Rôma

1.1. Phản Hồi Với Ut Unum Sint

12. Lời mời gọi của Ut unum sint đối với các nhà thần học và các nhà lãnh đạo Giáo hội để cùng nhau suy tư về thừa tác vụ của Giám mục Rôma đã gợi ra nhiều phản hồi khác nhau. Các phản hồi chính thức của giáo hội đến từ nhiều cộng đồng Kitô giáo ở phương Tây: Giáo Hội Công Giáo Cũ, Giáo hội Anh giáo, Giáo hội Luther, Giáo hội Trưởng lão, Giáo hội Cải cách và Giáo hội Tự do. Về mặt địa lý, hầu hết các câu trả lời đến từ Bắc Mỹ và Châu Âu, chủ yếu là từ Quần đảo Anh, Ðức và Hoa Kỳ. Hầu hết các câu trả lời được chuẩn bị bởi các nhóm hoặc tổ chức địa phương. Các phản hồi rộng rãi đến từ Viện Giám mục của Giáo hội Anh, từ Hội đồng Giám mục của Giáo hội Thụy Ðiển và từ Giáo hội Trưởng lão Hoa Kỳ. Không có câu trả lời chính thức nào từ Các Giáo hội Chính thống giáo hoặc Chính thống giáo phương Ðông.

13. Một số phản hồi đến từ các ủy ban đại kết (ví dụ: Ủy ban Ðức tin và Trật tự của Hội đồng Giáo hội Thế giới, Ủy ban Ðức tin và Trật tự của Hội đồng Quốc gia các Giáo hội của Chúa Kitô tại Hoa Kỳ) và từ các Hội đồng Giáo hội địa phương và quốc gia (ví dụ: Hội đồng các Giáo hội Anh và Ireland, Các Giáo hội Cùng nhau tại Anh, Các nhà lãnh đạo Giáo hội Tây Yorkshire). Một số tổ chức học thuật (ví dụ: Konfessionskundliches Institut des Evangelischen Bundes; Okumenische Arbeitsgruppe "Ut Unum Sint " Schweiz) đã gửi phản hồi, cũng như một số cộng đồng đại kết (ví dụ: Hiệp hội các Gia đình Liên giáo hội; Cộng đồng Iona) và các nhóm thần học đặc biệt (như Nhóm Farfa Sabina).

14. Một số hội thảo và hội nghị thần học, bao gồm các đại diện của nhiều Giáo hội khác nhau, cũng được tổ chức để đáp ứng và lấy cảm hứng từ yêu cầu của Ðức Giáo Hoàng. Hai hội nghị đã diễn ra tại Vatican: năm 1996, Bộ Giáo lý Ðức tin đã tổ chức một hội thảo về "Quyền tối thượng của Người kế vị Thánh Phêrô", từ đó Bộ đã xuất bản "Những xem xét" về chủ đề này năm 1998; và vào năm 2003, Hội đồng Giáo hoàng về Cổ vũ Sự hiệp nhất Kitô giáo đã tổ chức một hội thảo chuyên đề có tên là "Thừa tác vụ Phêrô: Ðối thoại giữa Công Giáo và Chính thống giáo". Nhiều hội thảo chuyên đề khác đã được tổ chức ở cấp địa phương, trong đó các biên bản hội thảo có những đóng góp quan trọng cho đại kết về vấn đề quyền tối thượng đã được đưa ra và phát triển trong các cuộc đối thoại đại kết. Các nhà thần học cá nhân của nhiều truyền thống - bao gồm một số Chính thống giáo - cũng đã xuất bản nhiều tài liệu và chuyên khảo phong phú để đáp lại yêu cầu của Ðức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Tuy nhiên, xét đến việc không thể bao gồm tất cả các bài viết và chuyên khảo đó, và tin rằng đối thoại giữa các Giáo hội là bối cảnh thích hợp cho sự suy tư này, tài liệu này chỉ giới hạn ở các cuộc đối thoại thần học và các phản hồi với Ut unum sint.

1.2. Ðối Thoại Thần Học

15. Nhiều cuộc đối thoại thần học đã thảo luận về vấn đề quyền tối thượng của Giáo hoàng, đôi khi theo cách sâu sắc và toàn diện. Các đoạn văn sau đây sẽ cung cấp tổng quan về các tài liệu đối thoại thần học dành toàn bộ hoặc một phần cho câu hỏi về quyền tối thượng. Tôn vinh lời mời gọi rộng rãi do Ðức Giáo Hoàng Gioan Phao-lô II ban hành trong Ut unum sint và được các Ðức Giáo Hoàng kế tiếp xác nhận, tài liệu này, giống như tài liệu làm việc năm 2001, rút ra từ nhiều tính đa dạng của các tài liệu, có tính đến những phản ảnh được đưa ra bởi các cuộc đối thoại chính thức quốc tế và quốc gia có các thành viên được các Giáo hội bổ nhiệm, và cả các nhóm đối thoại không chính thức.

Trong khi thừa nhận vị thế khác nhau của các cuộc đối thoại này, và đặc biệt là trọng lượng lớn hơn của các cuộc đối thoại quốc tế chính thức, tài liệu này đã tuân theo các tiêu chuẩn tương tự vì những lý do sau:

(1) các cuộc đối thoại chính thức, giống như các cuộc đối thoại không chính thức, phản ánh chủ trương của chính các ủy ban, và không nhất thiết là chủ trương chính thức của các Giáo hội liên quan, vì quá trình tiếp nhận của họ vẫn chưa kết thúc (về vấn đề này, các phản hồi và phản ứng chính thức đối với các văn bản này cũng đưa ra những hiểu biết quan trọng);

(2) các cuộc đối thoại quốc gia thường đưa ra những đóng góp sâu rộng hơn cho cuộc tranh luận: ví dụ, trong khi cuộc đối thoại quốc tế Lutheran-Công Giáo nói rất ít về chủ đề này, thì cuộc đối thoại Hoa Kỳ đã dành trọn hai tài liệu cho nó (và cuộc đối thoại quốc tế đã ca ngợi và khuyến nghị công việc của mình, xem bên dưới ~22);

(3) một tài liệu nhấn mạnh tầm quan trọng của tính đồng nghị sẽ là nghịch lý nếu bỏ qua cuộc đối thoại do các hội đồng giám mục dẫn đầu;

(4) các cuộc đối thoại không chính thức đã đi đầu trong việc mở ra những viễn cảnh mới: một cuộc điều tra sâu rộng có tính chú giải Công đồng Vatican I cho đến nay chỉ được thực hiện thông qua các cuộc đối thoại không chính thức;

(5) việc tiếp nhận một số tài liệu đối thoại không chính thức của cộng đồng học thuật và đại kết, đôi khi vượt ra ngoài các tài liệu đối thoại chính thức, chứng thực giá trị và thẩm quyền của chúng;

(6) lời mời do Ðức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đưa ra rất rộng rãi ("Các nhà lãnh đạo Giáo hội và các nhà thần học của họ") và không chỉ hướng đến các cuộc đối thoại quốc tế chính thức. Tất nhiên, mối quan tâm, sự nhấn mạnh và kết luận của các cuộc đối thoại khác nhau này thay đổi tùy theo các giáo hội học khác nhau của các tín phái có liên quan, như được phản ánh trong sự lựa chọn thuật ngữ của họ, một số thích nói về "quyền tối thượng phổ quát", những người khác là "thừa tác vụ giáo hoàng", "thừa tác vụ Phêrô", "chức năng Phêrô", hoặc "Giám mục Rôma", mỗi kiểu nói này đều có những sắc thái khác nhau. Ví dụ, cụm từ "Thừa tác vụ Phêrô" thường không được sử dụng trong đối thoại Chính thống giáo-Công Giáo, trong khi khái niệm Ngũ trị chế [Pentarchy], quen thuộc trong tư tưởng Chính thống giáo, ít liên quan đến các đối tác đối thoại phương Tây.

16. Từ năm 2006, công việc của Ủy ban quốc tế chung về đối thoại thần học giữa Giáo Hội Công Giáo Rôma và Giáo hội Chính thống giáo (nói chung) đã tập trung vào vấn đề mối quan hệ giữa quyền tối thượng và tính công đồng. Tài liệu thứ năm của ủy ban (Ravenna, 2007), bản thảo ban đầu đã được chuẩn bị vào năm 1990, là một sự suy tư có hệ thống về chủ đề này, có tựa đề Hậu quả về mặt giáo hội học và giáo luật của bản chất bí tích của Giáo hội: Hiệp thông giáo hội, tính công đồng và quyền bính, với toàn bộ một chương về quyền tối thượng và tính công đồng ở cấp độ phổ quát. Tài liệu thứ sáu, có tựa đề Tính công đồng và tính tối thượng trong thiên niên kỷ đầu tiên: Hướng tới sự hiểu biết chung trong việc phục vụ sự hiệp nhất của Giáo hội (Chieti, 2016), là một cách đọc chung về sự diễn đạt của hai nguyên tắc này trong thiên niên kỷ đầu tiên, bao gồm những xem xét quan trọng về vị trí và vai trò của Giám mục Rôma trong thời kỳ đó. Tài liệu thứ bảy, có tiêu đề Quyền tối thượng và Công đồng trong Thiên niên kỷ thứ hai và Ngày nay (Alexandria, 2023), mở rộng cách hiểu chung này sang giai đoạn xa lánh và tách biệt giữa Ðông và Tây, và đến sự xích lại gần đây giữa các Giáo hội của chúng ta.

17. Một số ủy ban Chính thống giáo-Công Giáo quốc gia cũng đã dành riêng các tài liệu quan trọng cho vấn đề quyền tối thượng. Năm 1986, Hội đồng Thần học Chính thống giáo - Công Giáo Bắc Mỹ đã công bố một tài liệu có tiêu đề Tông truyền là Món quà của Chúa trong Ðời sống Giáo hội, trong đó vấn đề về quyền tối thượng và 'quyền Phê-rô [petrinity]' lần đầu tiên được giải quyết. Tuyên bố thống nhất năm 1989 về tính Công đồng [conciliarity] và Quyền tối thượng trong Giáo hội là tuyên bố chung Chính thống giáo-Công Giáo đầu tiên hoàn toàn dành riêng cho chủ đề này. Năm 2010, tổ chức này đã công bố một tài liệu có tiêu đề Các bước hướng tới một Giáo hội tái hợp: Phác thảo về Tầm nhìn Chính thống giáo-Công Giáo cho tương lai, đặc biệt chú ý đến vai trò của Giám mục Rôma trong một Kitô giáo được hòa giải. Năm 1991, Ủy ban chung về Ðối thoại thần học Công Giáo-Chính thống giáo ở Pháp đã công bố một nghiên cứu chung về Quyền tối cao của Rôma trong Hiệp thông của các Giáo hội. Gần đây hơn, vào năm 2018, Nhóm công tác chung Chính thống giáo - Công Giáo, Thánh Irenaeus, một cuộc đối thoại quốc tế không chính thức, đã công bố một nghiên cứu sâu rộng có tiêu đề Phục vụ Hiệp thông. Suy nghĩ lại về Mối quan hệ giữa Quyền tối thượng và Tính đồng nghị, giải quyết chủ đề này theo quan điểm chú giải, lịch sử và hệ thống.

18. Cuộc đối thoại thần học với các Giáo hội Chính thống giáo phương Ðông cũng đã giải quyết vấn đề về quyền tối thượng. Hai tài liệu đầu tiên của Ủy ban quốc tế chung về Ðối thoại thần học giữa Giáo Hội Công Giáo và Các Giáo hội Chính thống giáo Ðông phương, lần lượt về Bản chất, Hiến pháp và Sứ mệnh của Giáo hội (2009), và về Việc thực hành sự hiệp thông trong Ðời sống của Giáo hội sơ khai và Ý nghĩa của nó đối với việc Tìm kiếm sự hiệp thông ngày nay của chúng ta (2015) đề cập đến vấn đề về quyền tối thượng ở Bình diện phổ quát. Các cuộc đối thoại thần học song phương với các Giáo hội Chính thống giáo Ðông phương cũng đã đưa ra những tuyên bố quan trọng liên quan đến chủ đề này, đặc biệt là với Giáo hội Chính thống giáo Copt (Các nguyên tắc hướng dẫn tìm kiếm sự hiệp nhất giữa Giáo Hội Công Giáo và Giáo hội Chính thống giáo Copt, 1979) và với Giáo hội Chính thống giáo Syria Malankara (Tuyên bố chung về Hàng Giám mục và Thừa tác vụ Phêrô, 2002).

19. Ngay từ năm 1968, Báo cáo Malta của Ủy ban Chuẩn bị Chung Anh giáo-Công Giáo Rôma đã nhận diện thẩm quyền và quyền tối thượng Phêrô như một trong ba lĩnh vực nghiên cứu cần được giải quyết trong cuộc đối thoại đại kết. Ủy ban Quốc tế Anh giáo-Công Giáo Rôma đầu tiên (ARCIC I) đã đề cập đến chủ đề này trong tuyên bố thống nhất thứ ba của mình là Thẩm quyền trong Giáo hội I (1976), trong đó đưa ra một sự hiểu biết chung về cơ sở cho thẩm quyền trong Giáo hội và về thực hành công đồng và tối thượng của mình. Năm 1981, ARCIC đã công bố thêm hai tài liệu về thẩm quyền. Tài liệu đầu tiên có tựa đề Thẩm quyền trong Giáo hội: Làm sáng tỏ, đã trả lời nhiều lời chỉ trích về Thẩm quyền I. Tài liệu thứ hai, Thẩm quyền trong Giáo hội II, đã giải quyết bốn lĩnh vực gây tranh cãi về mặt thần học được xác định trong Thẩm quyền I, cụ thể là: các văn bản thánh thư của Thánh Phêrô; jus divinum [thần quyền]; thẩm quyền; và khả năng sai lầm. Trong giai đoạn thứ hai (ARCIC II), ủy ban đã quay trở lại vấn đề về thẩm quyền, công bố tuyên bố đã được thống nhất sau Ut unum sint. Hồng ân Thẩm Quyền [The Gift of Authority] (1999) đã xem xét Thừa tác vụ của Giám mục Rôma trong bối cảnh hợp đoàn giám mục và đề xuất rằng đã đạt được thỏa thuận đủ để cho phép Giám mục Rôma có thể được trao và tiếp nhận quyền tối thượng phổ quát ngay cả trước khi hai hiệp thông trở thành hiệp thông trọn vẹn.

Ðược giao nhiệm vụ xem xét "Giáo hội như một hiệp thông, địa phương và phổ quát", ARCIC III cũng đã bàn tới chủ đề này. Trong tuyên bố đầu tiên được thống nhất, Cùng nhau bước đi trên Ðường: Học cách trở thành Giáo hội - Ðịa phương, Khu vực, Hoàn vũ (2018), lần đầu tiên sử dụng phương pháp đại kết tiếp thu [receptive ecumenism], mỗi truyền thống tự hỏi các cấu trúc hiệp thông của riêng mình, bao gồm quyền tối thượng và tính đồng nghị ở bình diện hoàn vũ, đang thất bại hoặc suy yếu ở đâu và có thể học được gì từ thực hành của đối tác đối thoại của mình.

20. Các cuộc đối thoại Anh giáo-Công Giáo quốc gia (ARC) cũng đã xem xét các chủ đề này. Ðể đáp lại yêu cầu trực tiếp từ ARCIC, ARC của Anh đã biên soạn Một số Ghi chú về tính Không thể sai sót và Không thể sai lầm vào năm 1974. ARC Hoa kỳ đã ban hành Báo cáo Thỏa thuận về Giáo hội địa phương/phổ quát năm 1999. Báo cáo xác định năm "vấn đề gây chia rẽ" trong đó có "Quyền tối thượng và Giám mục Rôma" và "Sự cân bằng giữa Giáo hội địa phương và Giáo hội phổ quát". ARC Gia nã đại đã ban hành một Tuyên bố thống nhất ngắn về sự bất khả ngộ vào năm 1992.

21. Ủy ban quốc tế về Hiệp nhất của Lutheran-Công Giáo Rôma cho đến nay chỉ giải quyết vấn đề này một cách hiếm hoi và luôn luôn trong các lĩnh vực nghiên cứu khác. [9] Mặc dù một nghiên cứu chi tiết vẫn đang được tiến hành, tuy nhiên, các tài liệu đối thoại hiện có đã đưa ra một loạt các tuyên bố nền tảng quan trọng về quyền tối thượng của giáo hoàng, xác định các thỏa thuận và bày tỏ sự dè dặt. Một số đoạn quan trọng có thể được tìm thấy trong Tin mừng và Giáo hội (Báo cáo Malta, 1972), mô tả cuộc tranh cãi, khẳng định nhu cầu và hậu quả của sự đồng thuận, cũng như các điều kiện sine qua non [không thể không có] mà theo đó thừa tác vụ Phêrô có thể được chấp nhận.

Về mặt lịch sử, đây là tài liệu đối thoại đại kết chính thức đầu tiên trong đó một số khía cạnh của vấn đề quyền tối tượng của Giáo hoàng đã được giải quyết, do đó có tầm quan trọng. Trong Thừa tác vụ trong Giáo Hội (1981), ủy ban đã dành hẳn một chương cho "Thừa tác vụ Giám mục và việc Phục vụ cho sự Hiệp nhất Phổ quát của Giáo hội [The Episcopal Ministry and Service for the Universal Unity of the Church]" (67-73).

22. Năm 2006, cuộc đối thoại quốc tế đã ca ngợi và khuyến nghị công trình đã được các cuộc đối thoại Lutheran-Công Giáo địa phương khác nhau thực hiện về chủ đề này. Thật vậy, quyền tối thượng đã trở thành một chủ đề nghiên cứu độc lập lần đầu tiên trong Ðối thoại Lutheran-Công Giáo Rôma tại Hoa Kỳ, với hai tài liệu về quyền tối thượng của giáo hoàng: Các Thái độ Khác nhau hướng tới Quyền Tối thượng Giáo hoàng [Differing Attitudes Towards Papal Primacy] (1973) và Thẩm quyền Giáo huấn và Tính Vô ngộ trong Giáo hội [Teaching Authority and Infallibility in the Church] (1978) (là một trong những nghiên cứu tiên tiến nhất về chủ đề này). Cuộc đối thoại đưa ra một sự biện minh trong Kinh thánh cho thừa tác vụ Phê-rô, một phân tích về quyền giáo hoàng như đã được thiết lập de iure divino [theo thiên luật], và khám phá những hậu quả thực tế của những khác biệt giữa người Công Giáo và người Luther liên quan cụ thể đến vấn đề quyền tối thượng của thẩm quyền. Năm 2004, cùng một ủy ban đã công bố một Tuyên bố thống nhất có tiêu đề Giáo hội như Koinonia [hiệp thông] của Ơn Cứu rỗi, các Cấu trúc và Thừa tác vụ cũng suy tư về thừa tác vụ phổ quát trong Giáo hội dưới ánh sáng của một giáo hội học hiệp thông. Năm 2015, Ủy ban về các vấn đề đại kết và liên tôn của Hội đồng giám mục Công Giáo Hoa Kỳ và Giáo hội Tin lành Lutheran Hoa Kỳ đã công bố một tuyên bố có tiêu đề Tuyên bố về Con đường. Giáo hội, Thừa tác vụ và Thánh thể, xác định sự đồng thuận về một số vấn đề giáo hội học dựa trên các tài liệu trước đó, đặc biệt liên quan đến thừa tác vụ hiệp nhất ở bình diện hoàn cầu.

23. Các cuộc đối thoại quốc gia chính thức khác cũng đã đề cập đến chủ đề này. Năm 1988, Ðối thoại Lutheran-Công Giáo Rôma Thụy Ðiển đã công bố một tài liệu có tựa đề Chức vụ Giám mục, bao gồm một phần về "Tính hợp đoàn của các Giám mục xung quanh Chức vụ của Phê-rô". Năm 2000, Nhóm công tác song phương giữa Hội đồng Giám mục Ðức và Hội đồng Giáo hội của Giáo hội Tin lành Lutheran Thống nhất Ðức [Bilaterale Arbeitsgruppe der Deutschen Bischofskonferenz und der Kirchenleitung der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands] đã công bố tài liệu Communio Sanctorum [hiệp thông Các Thánh], Giáo hội như là sự hiệp thông của các Thánh, suy tư về thừa tác vụ Phêrô trên cơ sở các hiểu biết về kinh thánh, lịch sử và hệ thống.

Năm 2007, Ðối thoại Lutheran-Công Giáo Rôma tại Úc đã công bố một báo cáo có tựa đề Thừa tác vụ Giám sát: Chức vụ Giám mục và Chủ tọa trong Giáo hội, với một số suy gẫm về vai trò của Giám mục Rôma trong số các giám mục đồng nghiệp của mình, và năm 2016, họ đã nhất trí một tuyên bố chung hoàn toàn dành riêng cho chủ đề này, có tựa đề, Thừa tác vụ Phêrô trong Tình hình Mới, ám chỉ đến "tình hình mới" từng được Ðức Gioan Phaolô II đề cập trong Ut unum sint (UUS 95). Nhóm Ðối thoại Công Giáo Rôma-Lutheran tại Thụy Ðiển và Phần Lan, tài liệu năm 2009 có tên là Sự Công chính hóa trong Ðời sống Giáo hội, cũng dành một phần cho "Thừa tác vụ Phêrô - Một việc phục vụ cho Sự toàn vẹn và Hiệp nhất" (313-328). Năm 2017, Ủy ban Ðối thoại Lutheran-Công Giáo Phần Lan đã công bố một báo cáo có tựa đề Hiệp thông trong Tăng trưởng: Tuyên bố về Giáo hội, Thánh thể và Thừa tác vụ, dành một chương cho "Thừa tác vụ Phêrô" (348-355).

24. Các ủy ban không chính thức cũng đã có những đóng góp đáng kể vào việc suy tư. Nhóm Dombes, bao gồm Công Giáo, Luther và Cải cách, đã công bố vào năm 1985 một tài liệu về Thừa tác vụ Hiệp thông trong Giáo hội Hoàn vũ, nêu bật các chiều kích cộng đồng, hợp đoàn và bản thân của một thừa tác vụ như vậy, theo quan điểm lịch sử, kinh thánh và thần học. Năm 2014, cùng nhóm này đã công bố Một Thầy dạy: Thẩm quyền Tín lý trong Giáo hội, trong đó một số chương được dành riêng để diễn giải tín điều vô ngộ. Năm 2009, để đáp lại lời mời của Ut unum sint, Nhóm Farfa Sabina đã nhất trí công bố một tài liệu có tựa đề Hiệp thông các Giáo hội và Thừa tác vụ Phê-rô: Các Ðồng quy Lutheran-Công Giáo (2009)

25. Ðối thoại Cải cách-Công Giáo, mặc dù vẫn chưa trực tiếp bàn đến vấn đề thừa tác vụ Phêrô, đã dành một số chương cho các vấn đề liên quan như tính hợp đoàn (Sự hiện diện của Chúa Kitô trong Giáo hội và Thế giới, 1977, 102) và khái niệm vô ngộ (Hướng tới một sự hiểu biết chung về Giáo hội, 1990, 39-42), đề xuất một nghiên cứu sâu rộng hơn về chủ đề này trong tương lai (id., 144).

26. Năm 1986, Ủy ban Quốc tế Giám lý [Methodist]-Công Giáo Rôma (MERCIC) đã công bố Hướng tới một Tuyên bố về Giáo hội, trong đó, nó xem xét các văn bản thánh kinh về Thánh Phêrô, sự phát triển của quyền tối thượng của Giám mục Rôma trong Giáo hội sơ khai, quyền tài phán của Giám mục Rôma và giáo huấn có thẩm quyền. Ủy ban đã quay trở lại chủ đề này trong tài liệu Thiên Chúa trong Việc Hòa giải của Chúa Kitô [God in Christ Reconciling] (2022), trong đó đặt câu hỏi liệu thừa tác vụ Phêrô có thể được coi như một thừa tác vụ hòa giải hơn là một trở ngại cho sự hòa giải hay không.

27. Năm 2009, Ủy ban Ðối thoại Quốc tế Công Giáo Rôma-Công Giáo Cũ đã công bố tài liệu Giáo hội và Hiệp thông Giáo hội, trong đó có một chương dành riêng cho "Thừa tác vụ của giáo hoàng đối với sự hiệp nhất của giáo hội và duy trì chân lý" và một chương khác dành cho "Những quan niệm Công Giáo Cũ về hình thức của một sự hiệp thông giáo hội có thể có". Trong Phụ lục, tài liệu này cung cấp các trích đoạn từ các tài liệu về thừa tác vụ Phêrô do Liên minh Utrecht thực hiện với các đối tác đại kết khác. Năm 2016, tài liệu này đã được mở rộng với một số bổ sung ("Erganzungen") và được công bố vào năm 2017. Các Giáo Hội Công Giáo Cũ của Liên minh Utrecht xem các tài liệu này là phản hồi chính thức đầu tiên của Công Giáo Cũ đối với Ut unum sint. Tuyên bố chung về Hiệp nhất (2006) giữa Hội đồng Giám mục Công Giáo Hoa Kỳ và Giáo Hội Công Giáo Quốc gia Ba Lan, một Giáo Hội Công Giáo Cũ nhưng không còn là thành viên của Liên minh Utrecht, lần đầu tiên, đã chấp nhận các Ki-tô hữu Tây phương không Công Giáo vào hiệp thông Thánh Thể Công Giáo, dù không có thỏa thuận về vấn đề quyền tối thượng của Giám mục Rôma.

28. Các cuộc đối thoại song phương khác với các cộng đồng Kitô giáo phương Tây, mặc dù không đề cập trực tiếp đến quyền tối thượng, nhưng đã đề cập đến vấn đề này theo nhiều cách khác nhau: đề cập gián tiếp đến nó trong khi bàn đến mối quan hệ giữa Giáo hội địa phương và phổ quát (Tin lành, Giáo hội, Truyền giảng Tin mừng và các mối dây Hiệp thông [Evangelicals, Church, Evangelization and the Bonds of koinonia], 2002, 30-35; Ngũ tuần, Các Quan điểm về Hiệp thông [Pentecostals, Perspectives on koinonia, 1989, 82); đưa ra cái nhìn tổng quan về những bất đồng (Tin lành Bap-tít, Lời Chúa trong Ðời sống Giáo hội [Baptists, The Word of God in the Life of the Church], 2010, 198; Giáo phái Menno, Ðược kêu gọi Với nhau để Trở thành những người Xây dựng Hòa bình [Mennonites, Called Together to be Peacemakers], 2003, 105, 109, 110), hoặc chỉ định nó như một chủ đề cho công việc trong tương lai (Các Môn đệ, Giáo hội như Hiệp thông trong Chúa Ki-tô [Disciples, The Church as Communion in Christ], 1992, 53d).

29. Vấn đề về quyền tối thượng cũng đã được bàn đến ở Bình diện đa phương. Năm 1993, Ủy ban Ðức tin và Trật tự của Hội đồng các Giáo hội Thế giới đã đề xuất "bắt đầu một nghiên cứu mới về vấn đề thừa tác vụ phổ quát của sự hiệp nhất Kitô giáo" (Tài liệu Ðức tin và Trật tự Số 166, 243). Bản thảo có tựa đề Bản chất và Sứ mệnh của Giáo hội (2005), là văn bản đầu tiên của Ðức tin và Trật tự công khai công nhận nhu cầu giải quyết vấn đề về quyền tối thượng của giáo hoàng, thừa nhận niềm xác tín Công Giáo rằng thừa tác vụ này phải phục vụ cho sự hiệp nhất của toàn thể Giáo hội. Văn bản hội tụ năm 2013 có tựa đề Giáo hội: Hướng tới một Viễn kiến Chung đã bàn đến vấn đề ở phần cuối của chương có tựa đề "Giáo hội: Lớn lên trong Hiệp thông" (TCTCV 54-57). Nhóm công tác chung giữa Hội đồng các Giáo hội Thế giới và Giáo Hội Công Giáo đã công bố một tài liệu vào năm 1990, Giáo hội: Ðịa phương và Hoàn cầu, đặc biệt suy tư về các cấu trúc hiệp thông chính thống và chức vụ của giáo hoàng (42-47).

30. Một số phản hồi và bình luận từ các Giáo hội hoặc các cơ quan đại kết cho biết mức độ tiếp nhận các tài liệu này. Ví dụ, các phản hồi chính thức đối với ARCIC I từ Hội đồng Lambeth (1988) và Giáo Hội Công Giáo (1991); phản hồi của Ủy ban Quốc gia Ðức trong Liên đoàn Luther Thế giới đối với tài liệu Hoa Kỳ Tuyên bố về Con Ðường (2017) và báo cáo của Phần Lan có tựa đề Sự hiệp thông trong Tăng trưởng: Tuyên bố về Giáo hội, Thánh thể và Thừa tác vụ (2019); phản hồi của Thánh Thượng Hội đồng của Giáo hội Chính thống giáo Nga đối với Tài liệu Ravenna, có tựa đề Lập trường của Tòa Thượng phụ Moscow về Vấn đề Quyền tối thượng trong Giáo hội Hoàn vũ (2013); cũng như các phản hồi từ Hội đồng tham vấn thần học Chính thống giáo Bắc Mỹ đối với các tài liệu Ravenna và Chieti (năm 2009 và 2017); phản hồi của ARC-USA đối với Hồng phúc Thẩm quyền [The Gift of Authority] (năm 2003); Phản hồi của ARC Canada đối với Phản hồi của Vatican đối với Báo cáo cuối cùng của ARCIC (năm 1993) và Phản hồi đối với Hồng phúc Thẩm quyền [The Gift of Authority] (năm 2003), đề xuất một Tuyên bố chung, mô phỏng theo Tuyên bố chung về Tín lý Công chính hóa, thiết lập một sự đồng thuận cơ bản về thẩm quyền và thừa tác vụ của Giám mục Rôma (4.1).

Bối cảnh Ðại kết

1.3. Một Sự Quan Tâm Mới Và Một Tinh Thần Ðại Kết Tích Cực

31.Từ cái nhìn tổng quan về các phản hồi và các thỏa thuận đối thoại này, người ta có thể kết luận rằng vấn đề về quyền tối thượng của giáo hoàng đã được thảo luận sâu rộng trong hầu hết các bối cảnh đại kết trong những thập niên qua: tổng cộng, khoảng 30 phản hồi và 50 tài liệu đối thoại ít nhất là một phần dành riêng cho chủ đề này. Các cuộc đối thoại thần học cũng như các phản hồi cho thông điệp Ut unum sint (nhiều trong số này mặc nhiên hay minh nhiên nhắc đến kết quả của các cuộc đối thoại thần học này), chứng tỏ một tinh thần đại kết mới và tích cực trong việc thảo luận về vấn đề này. Trong thông điệp của ngài, Ðức Giáo Hoàng Gioan Phao-lô II đã đề cập đến bầu không khí mới này, lưu ý rằng "sau nhiều thế kỷ tranh cãi gay gắt, các Giáo hội và Cộng đồng Giáo hội khác ngày càng có cái nhìn mới mẻ hơn về thừa tác vụ hiệp nhất này" (UUS 89 và chú thích 149). Ðề cập đến khuyến nghị năm 1993 của Ðức tin và Trật tự (xem ở trên ~29), ngài đã tuyên bố "Cũng có ý nghĩa và đáng khích lệ khi câu hỏi này [về quyền tối thượng của Giám mục Rôma] xuất hiện như một chủ đề thiết yếu không chỉ trong các cuộc đối thoại thần học mà Giáo Hội Công Giáo đang tham gia với các Giáo hội và Cộng đồng Giáo hội khác, mà còn nói chung hơn trong phong trào đại kết nói chung" (UUS 89). Nhận thức này về tinh thần đại kết mới gần đây cũng đã được Ủy ban Ðức tin và Trật tự chia sẻ: "Trong những năm gần đây, phong trào đại kết đã giúp tạo ra một bầu không khí hòa giải hơn, trong đó một thừa tác vụ phục vụ cho sự hiệp nhất của toàn thể Giáo hội đã được thảo luận" (FO 2013 TCTCV, 55).

1.4. Một Cách Ðọc Thần Học Về Mối Tương Quan Của Chúng Ta

32. Suy tư thần học về quyền tối thượng không chỉ liên quan đến những khác biệt về tín điều trong quá khứ, mà còn phải suy tư về cuộc sống hiện tại của các Giáo hội của chúng ta - những diễn biến, thách thức và mối quan hệ nội tại của họ. Liên quan đến cuộc sống nội tại của Giáo Hội Công Giáo, việc đổi mới thực hành của Thượng hội đồng Giám mục hoặc sự nhấn mạnh của Ðức Giáo Hoàng Phanxicô về danh hiệu "Giám mục Rôma", cùng với các khía cạnh khác của cải cách, có ý nghĩa đại kết.

Mối quan hệ giữa các Giáo hội của chúng ta trong mọi chiều kích của chúng cũng là một "locus theologicus" [cứ điểm thân học] được ưu tiên. Như Ðức Gioan Phaolô II đã tuyên bố trong Ut unum sint, "việc thừa nhận tình anh em của chúng ta [...] là điều gì đó lớn hơn nhiều một hành động lịch sự đại kết; nó cấu thành một tuyên bố cơ bản về giáo hội học" (UUS 42). Về phương diện này, "đối thoại tình yêu" và "đối thoại cuộc sống" không nên chỉ được hiểu là một sự chuẩn bị cho việc "đối thoại chân lý", mà là một thần học trong hành động, có khả năng mở ra những quan điểm mới về giáo hội học.[10]

Như Ðức Giáo Hoàng Phanxicô đã khẳng định, khi tiếp các thành viên của Ủy ban quốc tế chung về đối thoại thần học giữa Giáo Hội Công Giáo và các Giáo hội Chính thống giáo Ðông phương:

"Do đó, chủ nghĩa đại kết thần học phải phản ảnh không những các khác biệt về tín điều đã xuất hiện trong quá khứ, mà còn phải phản ảnh trải nghiệm hiện tại của các tín hữu của chúng ta. Nói cách khác, cuộc đối thoại về tín lý phải được điều chỉnh về mặt thần học cho cuộc đối thoại cuộc sống phát triển trong các mối quan hệ địa phương, hàng ngày giữa các Giáo hội của chúng ta; những điều này tạo nên một xuất xứ hoặc nguồn gốc thực sự của thần học".[11]

Vào thời điểm khi các mối quan hệ giữa các Giáo hội đang gia tăng, điều xem ra cần thiết hơn bao giờ hết là đọc lại về mặt thần học cuộc sống của các mối quan hệ này, phát triển một "thần học về cuộc đối thoại tình yêu", và do đó thực hiện những lời được cho là của Ðức Thượng phụ Athenagoras vào 1964: "Các nhà lãnh đạo Giáo hội hành động, các nhà thần học giải thích". Ví dụ đáng để suy gẫm về mặt thần học có thể bao gồm các sáng kiến gần đây như cuộc họp của những người đứng đầu các Giáo hội tại Bari năm 2018, chuyến viếng thăm chung đến Lesbos của Ðức Giáo Hoàng Phanxicô, Ðức Thượng phụ Ðại kết Bartholomew và Ðức Tổng Giám Mục Ieronymos II năm 2016, tham chiếu đến giáo huấn của Ðức Thượng phụ Bartholomew trong thông điệp Laudato sì, cuộc tĩnh tâm tâm linh dành cho các nhà lãnh đạo Nam Sudan do Ðức Giáo Hoàng Phanxicô và Ðức Tổng Giám Mục Justin Welby tổ chức năm 2019, Cuộc hành hương Hòa bình Ðại kết đến Nam Sudan của Ðức Giáo Hoàng Phanxicô, Ðức Tổng Giám Mục Justin Welby và Mục sư Iain Greenshields năm 2023, hoặc Lễ cầu nguyện chung Ðại kết "Cùng nhau. Tập hợp dân Chúa" được tổ chức tại Quảng trường Thánh Phêrô năm 2023 vào đêm trước Ðại hội đồng thứ XVI của Thượng hội đồng Giám mục.

Các vấn đề thần học căn bản

2. Các Câu Hỏi Thần Học Căn Bản

33. Những đóng góp thần học liên quan đến bản chất và việc thực thi quyền tối thượng giáo hoàng rõ ràng khác nhau tùy theo bối cảnh tuyên tín của các tác giả. Tuy nhiên, bốn câu hỏi thần học căn bản luôn tái xuất hiện theo nhiều cách và mức độ khác nhau: nền tảng Kinh thánh của thừa tác vụ Phêrô; jus divinum [thần quyền]; quyền tối thượng tài phán; và ơn bất khả ngộ. Bốn câu hỏi này đã được xác định, cụ thể là trong ARCIC 1976, 24; ARCIC 1981; MERCIC 1986, 39-75. Một số cách tiếp cận và nhấn mạnh mới có thể được xác định trong cách giải quyết những câu hỏi này.

2.1. Nền Tảng Kinh Thánh

34. Cả thần học Chính thống giáo và Tin lành theo truyền thống đều phản đối cách giải thích của Công Giáo về "các văn bản Phêrô" trong Tân Ước, đặc biệt là cách trực tiếp trong đó Giáo Hội Công Giáo liên hệ thừa tác vụ của Giám mục Rôma với con người và sứ mệnh của Thánh Phêrô. Họ đặc biệt đặt câu hỏi về cách hiểu của Công Giáo về một số tài liệu tham khảo trong Kinh thánh, chẳng hạn như Mt 16:17-19 và Ga 21:15 f.

2.1.1. Một Cách Ðọc Mới Về "Các Văn Bản Phê-Rô"

35. Khoa Giải thích hiện đại đã mở ra những viễn ảnh mới cho cách đọc chung về "các văn bản Phêrô" (xem L-CUS 1973, 9-13; ARCIC 1981, 2-9; Dombes 1985, 96-107; L-C Aus 2016, 23-42). Các cuộc đối thoại thần học đã thách thức các cách đọc Tân Ước theo kiểu tín phái.[12] Ðối thoại Luther-Công Giáo Ðức chủ trương rằng trong thần học Luther đương thời,

"Việc khảo sát có tính chú giải nhân vật Phê-rô trong Tân Ước cũng như vai trò của tông đồ Phao-lô đã cho phép ý nghĩa của trách nhiệm cá nhân đối với sự hiệp thông và hiệp nhất của giáo hội được nhìn nhận lại" (L-C Germ 2000, 183). Thật vậy, các cuộc đối thoại đã tạo điều kiện cho việc tái khám phá theo kiểu chú giải tính ưu việt của Phê-rô trong số các tông đồ trong thời kỳ Chúa Giêsu thi hành thừa tác vụ, cũng như trong giáo hội sau lễ Phục sinh. Simon Phêrô có một vị trí đặc biệt trong số mười hai người: ngài luôn được nêu tên đầu tiên trong danh sách và được gọi là "đầu tiên" (Mt 10:2); ngài là một trong những người đầu tiên được gọi (Mt 5:18, Jn 1:42); đôi khi ngài được miêu tả là người phát ngôn cho các môn đệ khác (Mt 16:16, Công vụ 2:14); ngài được nêu tên là người đầu tiên trong số các chứng nhân tông đồ của Chúa Giêsu phục sinh (1 Cr 15:5, Lc 24:34); ngài là người nhận được chìa khóa của nước thiên đàng (Mt 16:18); người tuyên xưng và rao giảng đức tin chân chính (Mt 16:16; Công vụ 2) và là người mang thừa tác vụ duy nhất của sự hiệp nhất (Ga 21, Lc 22:32). Cuộc đối thoại quốc tế giữa Công Giáo và Cải cách cũng có thể nhìn nhận "trong Tân Ước, rằng một chứng từ được đưa ra cho thừa tác vụ đặc biệt được Chúa Kitô ban cho Nhóm Mười Hai, và cho Thánh Phêrô trong nhóm Mười Hai đó" (R-C 1977, 95).

Trên cơ sở tái khám phá này, các Kitô hữu khác đã có được sự đánh giá mới về phép loại suy đã được rút ra giữa vai trò của Thánh Phêrô trong số các tông đồ và vai trò của Giám mục Rôma trong số các giám mục đồng nghiệp của ngài (xem LG 22). Phép loại suy này cho phép ARCIC I tuyên bố: "Có thể nghĩ rằng quyền tối thượng của giám mục Rôma không trái với Tân Ước và là một phần trong mục đích của Chúa liên quan đến sự hiệp nhất và tính Công Giáo của Giáo hội, trong khi thừa nhận rằng các bản văn Tân Ước không đưa ra đủ cơ sở cho điều này" (ARCIC 1981, 6-7). Trong cùng tinh thần này, cuộc đối thoại Luther-Công Giáo Ðức đã thừa nhận rằng: "Những tuyên bố trong Tân Ước về Phê-rô cho thấy rằng giáo hội sơ khai đã kết hợp vào nhân vật Phê-rô các chức năng của một thừa tác vụ giảng dạy và mục vụ liên quan đến tất cả các giáo đoàn và đặc biệt tạo điều kiện thuận lợi cho sự hợp nhất của họ. Ðây chính là thách thức hiện tại để cùng nhau suy nghĩ trong các giao dịch chung của chúng ta theo một cách hoàn toàn mới về một thừa tác vụ Phêrô cho toàn thể giáo hội" (L-C Germ 2000, 163).

36. Người Công Giáo cũng đã bị thách thức trong việc nhận ra và tránh việc phóng chiếu không đúng thời điểm tất cả các diễn biến về học thuyết và thể chế liên quan đến thừa tác vụ của giáo hoàng vào "các bản văn Phêrô", và khám phá lại sự đa dạng của các hình ảnh, cách giải thích và mô hình trong Tân Ước. Trước hết, họ đã khôi phục lại một bức tranh toàn diện hơn về Phêrô. Như Ðức Gioan Phaolô II đã ghi chú trong Ut unum sint (90-91), Phêrô không chỉ là "đá" được Chúa Giêsu đặt tên (Mt 16:18; Ga 1:42; Mc 1:42); mà còn là một ngư dân truyền giáo (Lc 5, Ga 21); một chứng nhân và tử đạo (1 Cr 15:5; cf. Ga 21:15-17; 1 Pr 5:1); một con người yếu đuối, một tội nhân ăn năn, bị Chúa Kitô khiển trách và bị Phaolô phản đối (Mc 8:33; Mt 16:23; Mc 14:31, 66-72; Ga 21:15-17; Gl 2:5). Ðức Gioan Phaolô II kết luận: "Giống như thể, trong bối cảnh sự yếu đuối của con người Phêrô, người ta thấy rõ ràng rằng thừa tác vụ cụ thể của ngài trong Giáo hội hoàn toàn xuất phát từ ân sủng" (UUS 91).

37. Người Công Giáo đã có được nhận thức mới về những cách giải thích khác nhau về "các bản văn Phêrô", đặc biệt là Mt 16: 17-19. Như Nhóm desDombes đã chỉ ra: "Ngay từ khi xuất hiện trong văn học giáo phụ vào đầu thế kỷ thứ ba, các cách giải thích về Mt 16:17-19 đã đa dạng: chúng áp dụng lời Chúa Giêsu nói với Phê-rô cho mọi Ki-tô hữu vì đức tin của họ, hoặc cho tất cả các tông đồ và những người kế vị họ là các giám mục, hoặc cuối cùng cho con người tông đồ Phê-rô, hoặc vì chính ngài được đặt làm nền tảng của Giáo hội, hoặc vì lời tuyên xưng đức tin của ngài là nền tảng của Giáo hội.

Nhưng không bao giờ được quên rằng viên đá đầu tiên trên đó Giáo hội được xây dựng chính là Chúa Kitô" (Dombes 1985, 96). Một cách giải thích đại kết về Mt 16:17-19 không đối lập với những cách giải thích này mà đưa ra ba chiều kích bổ sung trong lời truyên xưng đức tin của Giáo Hội: một chiều kích cộng đồng, một chiều kích hợp đoàn và một chiều kích bản thân (id., 103).

38. Người Công Giáo đã tái khám phá tính đa dạng của vai trò lãnh đạo trong Tân Ước, vì "trách nhiệm lãnh đạo mục vụ không chỉ giới hạn ở Phêrô" (ARCIC 1981, 4; xem thêm ARCIC 2018, 34).

Ví dụ, cụm từ 'buộc và tháo' được sử dụng trong Mt 16:19 cho Phêrô, xuất hiện lại trong Mt 18:18 trong lời hứa của Chúa Kitô với tất cả các môn đệ. Tương tự như vậy, nền tảng trên đó Giáo hội được xây dựng có liên quan đến Phêrô trong Mt 16:18, nhưng cũng liên quan đến toàn thể bộ phận tông đồ trong các văn bản khác (ví dụ: Eph 2:20). Mặc dù Phêrô là người phát ngôn tại Lễ Ngũ Tuần, nhưng nhiệm vụ công bố Tin mừng cho toàn thế giới đã được Chúa Kitô phục sinh giao cho Mười một người (Công vụ 1:2-8). Hơn nữa, Phê-rô không phải là người duy nhất thực hiện 'thừa tác vụ hiệp nhất' trong Giáo hội sơ khai: Phao-lô thực hiện một chức năng tương tự cho các khu vực được ngài mở rộng hoạt động truyền giáo của mình, đặc biệt là giữa những người Ngoại giáo, được diễn tả như một "mối quan tâm đến mọi hội thánh" (2 Cô-rinh-tô 11:28, xem thêm Ga-lát 2:7-8; 1 Cô-rinh-tô 9:1); và Gia-cô-bê, anh em của Chúa, trong thư Công Giáo của mình nói đến Mười hai chi tộc trong Phân Tán (Diaspora) (Gia-cô-bê 1:1). Hơn nữa, Tân Ước đề cập đến sự hợp tác và quyết định chung giữa Phê-rô, Gia-cô-bê và Gioan, những người được Phao-lô chỉ định là "trụ cột của hội thánh" (Ga-lát 2:9), và các Tông đồ khác và những người lãnh đạo cộng đồng (Ga-lát 2:7-9; 1 Cô-rinh-tô 9:1; Công vụ 15:2).

39. Cuối cùng, người Công Giáo cũng phải đối diện với những quan điểm khác về vấn đề khả năng truyền lại [transmissibility] thừa tác vụ Phêrô. Một số cuộc đối thoại thần học thừa nhận rằng "Tân Ước không có ghi chép rõ ràng nào về việc truyền lại quyền lãnh đạo của Phêrô; cũng như việc truyền lại thẩm quyền tông đồ nói chung không thực sự rõ ràng" (ARCIC 1981, 6). Nếu trong các chương đầu tiên của Công vụ, Giáo hội Jerusalem xuất hiện như là Giáo hội mẹ, thì "Tân Ước không nói ở chỗ nào rằng một Giáo hội khác đã tiếp quản từ Giáo hội Jerusalem: quyền tối thượng của Giáo hội Phêrô và Phaolô, có nghĩa là của Rôma, là một sự kiện sau Tân Ước" (Dombes 1985, 117, xem thêm ARCIC 2018 35 và 42).

2.1.2. "Episcope" Hoặc "Thừa Tác Vụ Giám Sát" Ở Bình Diện Phổ Quát

40. Trong khi thừa nhận vị trí đặc biệt của Phê-rô trong số các tông đồ, một số cuộc đối thoại đã thích đóng khung những suy gẫm của họ về thẩm quyền trên khái niệm rộng hơn của Kinh thánh về episcope. Cách tiếp cận này nhấn mạnh đến điều mà tất cả những người thực hiện thừa tác vụ episcope đều có trước khi công nhận sự xuất hiện của thừa tác vụ giám mục nguyên thủy và việc thực hiện thừa tác vụ này một cách đặc biệt ở bình diện phổ quát (xem ARCIC 1981 5, 19). ARCIC I nhận ra rằng "mô hình các khía cạnh tối thượng và công đồng bổ túc cho nhau của episcope phục vụ cho koinonia của các giáo hội cần phải được hiện thực hóa ở bình diện phổ quát" (ARCIC 1976, 23). "Những cấp bách của đời sống giáo hội đòi hỏi một thao tác cụ thể của episcope để phục vụ toàn thể Giáo hội. Trong mô hình được tìm thấy trong Tân Ước, một trong mười hai người được Chúa Giêsu Kitô chọn để củng cố những người khác để họ sẽ trung thành với sứ mệnh của mình và hòa hợp với nhau" (ARCIC 1999, 46). Cùng một khái niệm đã được sử dụng trong cuộc đối thoại quốc tế Công Giáo-Cải cách: "Chúng tôi đồng ý về nhu cầu có giám mục trong Giáo hội, ở bình diện địa phương (để chăm sóc mục vụ trong mỗi giáo đoàn), ở bình diện khu vực (để liên kết các giáo đoàn với nhau), và ở bình diện hoàn cầu (để hướng dẫn sự hiệp thông siêu quốc gia của các giáo hội)", trong khi thừa nhận rằng "có sự bất đồng giữa chúng tôi về ai được coi là giám mục ở các bình diện khác nhau này và chức năng hoặc vai trò của giám mục là gì" (R-C 1990, 142).

2.1.3. Thẩm Quyền Như Diakonia

41. Dựa trên khoa chú giải đương thời, các cuộc đối thoại thần học nhấn mạnh rằng thẩm quyền và việc phục vụ có mối quan hệ chặt chẽ với nhau. Như ARCIC đã nêu, "Theo lời dạy của Chúa Giêsu rằng quả thực lãnh đạo là phục vụ chứ không phải thống trị người khác (Luca 22:24tt), vai trò của Phêrô trong việc củng cố anh em (Luca 22:32) là sự lãnh đạo phục vụ" (ARCIC 1981, 6). Ðối thoại quốc tế Chính thống giáo-Công Giáo cũng nhấn mạnh rằng "việc thực hiện thẩm quyền được thực hiện trong Giáo hội, nhân danh Chúa Kitô và bởi quyền năng của Chúa Thánh Thần, phải, dưới mọi hình thức và ở mọi bình diện, là một sự phục vụ (diakonia) của tình yêu, như Chúa Kitô đã làm" (O-C 2007, 14).

Không còn nghi ngờ gì nữa, "Chúa Giêsu Kitô liên kết việc 'làm đầu' này với việc phục vụ (diakonia): 'Ai muốn làm đầu thì phải làm người rốt hết và làm người phục vụ mọi người' (Mc 9:35)" (O-C 2016, 4; xem thêm UUS 88).

42. Do đó, thẩm quyền gắn liền chặt chẽ với mầu nhiệm thập giá và sự tự hủy của Chúa Kitô. Như Nhóm Thánh Irenaeus đã nêu, thẩm quyền trong Giáo hội phải được hiểu là "phục vụ dân Chúa dựa trên quyền năng của Thập giá", vì "bất cứ việc sử dụng quyền lực nào trong Giáo hội chỉ có ý nghĩa nếu được thực hiện theo mô hình của Chúa Kitô bị đóng đinh, như một sự phục vụ chứ không phải là một cách để thống trị người khác (x. Mc 10:42-45 par; Ga 13:1-17)", một sự phục vụ bao gồm "bổn phận chịu trách nhiệm trước cộng đồng ở các bình diện khác nhau". Theo nghĩa này, việc thực hiện thẩm quyền phải được mô phỏng theo tấm gương tự hủy của Chúa Kitô, "như một sự phục vụ bao gồm sự sẵn lòng thực hành việc từ bỏ bản thân ('tự hủy', x. Pl 2:5-11; Mt 23:8-12)" (Thánh Irenaeus 2018, 13).

(Còn tiếp)

- - - - - - - - - - - - - - - - - - -

[1] Ðức Giáo Hoàng Phaolô VI, Diễn văn gửi đến Văn phòng Thư ký Cổ vũ Hiệp nhất Kitô giáo, ngày 28 tháng 4, 1967.

[2] Ðức Giáo Hoàng Benedict XVI, Missa Pro Ecclesia, ngày 20 tháng 4 năm 2005.

[3] Ðức Giáo Hoàng Benedict XVI, Diễn văn tại Cuộc họp với Ðại diện của các Giáo hội Chính thống giáo và Chính thống giáo Ðông phương, Freiburg im Breisgau (Ðức), ngày 24 tháng 9 năm 2011; xem thêm Diễn văn tại Nhà thờ Thượng phụ Saint George ở Phanar (Istanbul, Thổ Nhĩ Kỳ), ngày 30 tháng 11 năm 2006; Sứ điệp gửi Ðức Thượng phụ Bartholomew I, Tổng Giám mục Constantinople, Thượng phụ Ðại kết, ngày 25 tháng 11 năm 2009.

[4] Ðức Giáo Hoàng Benedict XVI, Declaratio, ngày 11 tháng 2 năm 2013.

[5] Ðức Giáo Hoàng Phanxicô, Tông huấn Evangelii Gaudium 32; Diễn văn tại Buổi Cử hành Ðại kết ở Vương cung thánh đường Mộ Thánh (Jerusalem), ngày 25 tháng 5 năm 2014; Diễn văn đánh dấu kỷ niệm 50 năm thành lập Thượng hội đồng giám mục, ngày 17 tháng 10 năm 2015.

[6] Ðức Giáo Hoàng Phanxicô, Bài giảng cho Kinh Chiều vào Lễ trọng kính Thánh Phaolô Tông đồ, ngày 25 tháng 1 năm 2014.

[7] Ðức Giáo Hoàng Phanxicô, Bài phát biểu đánh dấu kỷ niệm 50 năm thành lập Thượng hội đồng giám mục, ngày 17 tháng 10 năm 2015.

[8] Dịch vụ thông tin 109 (2002/I-II), trang 29-42. Phần lớn tài liệu trong văn bản này được tập hợp lại với sự hỗ trợ của Viện Johann-Adam-Muhler.

[9] Cần lưu ý rằng có hai chuyên luận tín lý quan trọng trong truyền thống Lutheran liên quan đến Giáo hoàng: Các Ðiều khoản Smalcald (Ðiều khoản thứ tư), 1537; và Chuyên luận về Quyền lực và Quyền tối thượng của Giáo hoàng, 1537, Sách Concord. Các Tuyên Xưng của Giáo hội Tin lành Lutheran, Robert Kolb và Timothy J. Wengert (Biên tập viên), Fortress Press, Minneapolis, 2000.

[10] Như Ðức Tổng Giám Mục Meliton (Chatzis) của Chalcedon đã khẳng định: "Yêu thương lẫn nhau và đối thoại trong đức ái, chúng ta thực hiện thần học, hay đúng hơn là chúng ta xây dựng thần học", Proche-Orient Chrétien 18 (1968), tr. 361.

[11] Ðức Giáo Hoàng Phanxicô, Diễn văn trước các thành viên của Ủy ban quốc tế chung về Ðối thoại thần học giữa Giáo Hội Công Giáo và các Giáo hội Chính thống giáo Ðông phương, 23 tháng 6 năm 2022.

[12] Một ví dụ điển hình về cách đọc theo kiểu tín phái như vậy được tìm thấy trong Luận thuyết Luther về Quyền lực và Quyền tối thượng của Giáo hoàng, 1537, op. cit. tr. 332-340, đã trở thành một phần của các trước tác tín phái được biên soạn trong Sách Hòa hợp [book of Concord] (1580).

(Còn tiếp)

Back to Vietnamese Missionaries in Asia Home Page